El blog de Jesús Silva-Herzog Márquez

Un autorretrato de Isaiah Berlin

John Gray ha podido asomarse al tercer volumen de cartas de Isaiah Berlin que ha editado Henry Hardy. Comienza con este autorretrato de Berlin dentro de una carta a Irving Singer en 1960:

Estoy felizmente casado, tengo hijastros, vivo en una casa grande en Headington, odio ser profesor, odio dar conferencias, odio el trabajo, veo menos gente de la que veía antes, la voy sobrellevando; en verano voy al mismo lugar siempre y al mismo lugar en primavera y, en el fondo, disfruto la monotonía de la rutina... De verdad, no hay mucho que decir sobre mí. Sigo siendo como me dejó usted la última vez, sólo un poco más viejo y más débil. No me siento profesoral en lo más mínimo.

Gray comenta también el libro de David Caute sobre la relación entre Berlin e Isaac Deutscher para salir en defensa del historiador de las ideas. Berlin no se oponía a la incorporación del biógrafo de Trotsky como profesor de marxismo: objetó que un intelectual que desconocía el Gulag impartiera clases sobre la Unión Soviética. El episodio, pues, lejos de mostrar la "ruindad" de Berlin, es reflejo de su coherencia. 

Comunismo, fascismo, liberalismo--tres fanatismos (según John Gray)

John Gray comenta el libro El diablo en la historia, del rumano Vladimir Tismeanu en una reseña publicada por el Times Literary Supplement. Si hay algo que conecta al fascismo y al comunismo es su persuasión de que hay porciones de la sociedad que no pertenecen al Pueblo y que, por ello mismo, merecen ser eliminadas. En la Unión Soviética se llegó a hablar del ex-pueblo. Si el comunismo está basado en un humanismo, sostiene Tismeanu, es un humanismo que expulsó a millones de personas de la categoría de ser humano. 

Pero no es ése el único paralelo entre fascismo y comunismo, sostiene Gray. También los une una fe, un mito: la convicción de que serían capaces de limpiar para siempre a la humanidad de todas sus impurezas, que podrían alcanzar la felicidad a través de una ruptura con las tradiciones. Utopía que conecta al fascismo con el comunismo... y con el liberalismo.

Se anuncia en el mismo artículo el próximo libro de Gray: El silencio de los animales. Del progreso y otros mitos. Se publicará en junio de este año.

Los tiranos y las artes

En  una colaboración para la BBC, John Gray examina la relación entre la tiranía y el arte. Recuerda una línea del Tercer Hombre donde Orson Welles resalta los servicios del despotismo: 

Durante treinta años, Italia tuvo guerras, terror, asesinatos, pero produjo a Miguel Ángel, a Leonardo, el Renacimiento. En Suiza tuvieron amor fraterno, quinientos años de democracia y paz. ¿Qué produjeron? El reloj cucú. 

La cultura, no necesita democracia ni paz, dice Gray pero requiere cierta libertad: una pluralidad de centros de influencia que con frecuencia se enfrentan. "Cuando los artistas y escritores dependen solamente del gobierno el resultado es el nepotismo y la mediocridad." Pero también es absurdo pensar que la vitalidad de una cultura puede depender solamente de las fuerzas del mercado. "Una cultura florece en la competencia y el antagonismo, no en la fantasía de la armonía social. Sin esos conflictos creativos, podríamos terminar sin nada más que con relojes cucú."

John Gray sobre el ateísmo de De Botton

John Gray comenta en su reseña más reciente del New Statesman, el nuevo libro de Alain de Botton, Religión para ateos. Sólo la arrogancia de la nueva generación de ateos, dice, Gray puede asociar la fe con la tontería. El argumento de De Botton es que el valor de la religión trasciende su veracidad: puede representar valores importante, independientemente de que sus creencias sean inverificables o definitvamente falsas. Su punto es que el debate entre la fe y la religión podría ser mucho más amigable; no es poco lo que el incrédulo puede aprender del hombre de fe. 

John Gray y la econolatría

John Gray comenta el libro de Sylvia Nasar sobre los grandes economistas de la historia para hablar de la econolatría. La economía parece ser la disciplina que con mayor orgullo se dispone a comprometerse con la irrealidad, dice. Al expulsar a la historia de su disciplina, muy pocos economistas han tenido algo valioso que decir para encarar los problemas que han creado. 

Aquí pueden verse otras entradas sobre John Gray en el blog. 

La persistente violencia del homo sapiens

El psicólogo evolucionista Steven Pinker acaba de publicar un libro sobre el descenso de la violencia en la humanidad. Los mejores ángeles de nuestra naturaleza es un trabajo que pretende demostrar el declive de la agresión en el mundo. John Gray, el crítico del humanismo ilustrado, se apresura a expresar su desacuerdo. El impulso destructivo es una constante; no cede. A su entender, el trabajo de Pinker es una nueva muestra de los engaños de una ciencia que se presenta para fundar al fe en el progreso. 

La fe de Hitchens

John Gray recuerda las palabras de Leon Trotsky seis meses antes de ser asesinado: Moriré como un revolucionario proletario, como un marxista, como un ateo." Gray trae a cuento estas palabras para hablar de Christopher Hitchens, el intelectual que cree que es tenacidad heroica el aferrarse a una causa con independencia de sus consecuencias. Un hombre de fe dispuesto a cerrar los ojos ante cualquier cosa que contradiga sus prejuicios. Gray comenta Arguably, el nuevo libro de Hitchens. Celebra su combate pero también registra su credulidad: los hombres de fe, apunta, suelen tener clara conciencia de sus dudas. De cualquier modo, Hitchens es uno de los grandes escritores vivos de la prosa inglesa, dice Gray. Arguably es el testamento de una mente prodigiosa. A pesar de sus tropiezos ideológicos, es un formidable defensor de la verdad.

Nueve caras de John Gray

Estos retratos del autor de Dos caras del liberalismo forman parte del segundo volumen de filósofos retratados por Steven Pyke.

De John Gray

Política de la contemplación

En febrero de 2003, John Gray publicó un artículo en New Statesman. Se titulaba: “Tortura: una modesta propuesta.” Desde el título, evocaba esa pieza genial de la sátira británica en la que Jonathan Swift ofrecía consejo para superar la pobreza de las familias irlandesas: convertir a los niños pobres en alimento para los ricos. Así, los niños serían, en lugar de una carga para sus padres, una valiosa contribución al sostenimiento de sus familias. Swift hacía cálculos precisos sobre los niños que debían destinarse al alimento de las clases altas, bosquejando las enormes bondades económicas y morales del plan: capitalizaría a las familias pobres, alentaría la inversión en las tabernas, serviría de regulador demográfico (sobre todo de los católicos), fomentaría el matrimonio e incluso el amor entre los esposos (un marido querría tanto a su esposa como quiere a sus vacas). Swift aclaraba sus intenciones: no me mueve más que el interés público de alentar nuestro mercado interno, atender a los niños, cuidar a los pobres y satisfacer los legítimos placeres de los ricos.

Gray publicaba su alegato por la tortura antes de la invasión a Irak, convencido de que la práctica volvería a ser aplicada y que encontraría defensores. Sin ocultar demasiado la clave de su escrito, el profesor de pensamiento europeo de la London School of Economics salía en defensa de la tortura como una institución clave de la civilización liberal de nuestro tiempo. Si Voltaire y Montesquieu denunciaron los tormentos, era porque combatían monarquías absolutas, regímenes antiliberales. Pero hoy la tortura es amiga de la civilización liberal. Es urgente abandonar nuestros prejuicios, cambiar las leyes para regular la aplicación de los suplicios a los enemigos de la libertad e inaugurar cursos en las universidades para preparar técnicamente a los interrogadores coactivos. Desde luego, habrá que cuidar a los torturadores: reconocer sus servicios a la sociedad y ofrecerles ayuda psicológica por las dificultades de su trabajo. El mayor reto de la libertad, concluía Gray, es diseñar un régimen moderno de tortura legal.

Naturalmente, hubo quien no entendió la ironía y se escandalizó con la modesta proposición del profesor. Algunos decidieron cancelar su suscripción al semanario por haberse atrevido a publicar tal monstruosidad. En realidad, la aberración no solamente se aplicaría muy pronto en las cárceles de Irak, sino que encontraría justificación legal en documentos redactados por los asesores del presidente de los Estados Unidos. La ironía cuadraba a la perfección. Una invasión concebida como intervención liberal convertía la tortura en instrumento de la nueva Ilustración. Torturar a nombre de los derechos humanos.

John Gray se ha dedicado a estudiar y a cuestionar el liberalismo. Empezó a ser conocido como uno de los defensores de la revolución thatcheriana. Durante algún tiempo vio en ella “el principio de realidad en faldas.” Lo que le atraía a Gray de ese realismo era que, en un principio, avanzaba a través de la improvisación: no era la aplicación de un programa, sino la respuesta a desafíos del momento. Gray admiraba la fuerza de Thatcher para oponerse al comunismo, su determinación de limitar el poder de los sindicatos y su lucha contra la inflación. Ella lo consideraba de los suyos. Pero cuando, a fines de los ochenta, cayó la Unión Soviética, se percató que era tan anti-neoliberal como anticomunista. Mientras unos celebraban el 89 como el final de la historia, Gray olía el renacimiento del dogmatismo. Rompió así con Thatcher y sobre todo, con quienes (elogiándola o maldiciéndola) se convirtieron en sus discípulos. La prudencia conservadora de Thatcher se transformó en una misión planetaria. El dogmatismo asesinó al conservadurismo. Soltando el resguardo de la prudencia, se convirtió en un proyecto radical, revolucionario. La dama de hierro quiso emplear todos los instrumentos del Estado para rehacer la economía y la sociedad. El poder público como una bomba para eliminar todos los rasgos desagradables del pasado: un aparato al servicio de un proyecto.

El artículo completo se puede leer aquí.

John Gray sobre Hobsbawm

John Gray lee el nuevo libro de Eric Hobsbawm sobre Marx y sus ideas. Gray discrepa del marxista: nunca habían sido más marginales las ideas políticas de Marx. Para Gray, el historiador riguroso y profundo que es Hobsbawm dice muy poco sobre la historia del comunismo en el "corto" siglo XX. Mientras Hobsbawm sigue reivindicando los poderes proféticos de Marx, Gray duda de ellos. El autor de El capital nunca imaginó la resistencia del nacionalismo ni el resurgimiento de la política religiosa. Lo que sí vio Marx, dice Gray, es el carácter revolucionario del capitalismo: una fuerza transformadora que terminaría por consumir a la civilización burguesa.

El New Statesman también publica una entrevista con Hobsbawm.

La trampa de la política radical

A propósito de la publicación de un libro reciente de Alex Butterworth sobre sobre la lucha de los anarquistas, John Gray examina la trampa de la política radical. Organizar la revolución es armar un Estado contra otro. El dilema de los revolucionarios es claro, dice Gray, "se mantienen puros, idealistas e impotentes o terminan siendo tan represivos como el régimen que combaten, si no es que más..."

El anhelo democrático

John Keane ha puesto en librerías un tabique sobre la historia de la democracia. La vida y la muerte de la democracia, lo titula. Un librazo de casi un millar de páginas que cuestiona la tesis predominante de que ese régimen es una planta occidental que viajó de Atenas a Westminster para esparcirse a todo el planeta. Muchas son las raíces culturales de la democracia, sugiere Keane. En Sumeria, India y Afganistán pueden detectarse brotes del impulso democrático. Todas esas raíces coinciden hoy en un mismo anhelo: la democracia es el ideal universal. John Gray, el liberal-reaccionario-antihumanista, difiere: el deseo de la democracia está lejos de ser planetario. Concluye Gray:

La democracia tiene muchos rasgos valiosos. No solamente permite que los gobiernen cambien sin violencia, también obstruye la corrupción. Las elecciones competitivas limitan la tendencia de las élites políticas para coludirse con el privilegio. Más allá de los dispositivos de representación, la democracia de los controles puede tener un papel importante en vigilar constantemente los gobiernos. Pero la democracia no está libre de peligros. Demasiado control puede ser una receta para la parálisis. Por eso la mayoría en todos los países se resiste a idealizar la democracia. Más que nada, quieren que los gobiernos sean eficaces para proteger sus intereses. La democracia es apenas uno de ellos, y normalmente es apreciado instrumentalmente, más que por su propio mérito. Sólo en el salón de clase, donde los costos y riesgos pueden ser ignorados, la idea del gobierno de nadie puede ser tomado en serio. Cuando hay asuntos vitales y prácticos en juego, el realismo de Weber se confirma. La democracia puede lograr muchas cosas, pero la abolición del dominio humano no está entre ellos.

Gray y Garton Ash

El Economist

publica la reseña de un par de libros recientes: Gray's Anatomy de John Gray y Facts are Subversive de Timothy Garton Ash. Se trata de un pareja de volumenes que recopilan artículos, notas y ensayos dispersos. La costumbre de la recopilación es peligrosa pero  el historiador de lo inmediato y el denunciante del fundamentalismo liberal logran publicaciones valiosas para entender la naturaleza subversiva de los hechos (TGA) y el peligro de las ideas herméticas (JG).

Los hechos son subversivos

Timothy Garton Ash recoge en un libro sus colaboraciones en The Guardian. La traducción del título sería Los hechos son subversivos: escritos políticos de una década sin nombre. John Gray, quien también ha compilado recientemente sus ensayos políticos, publica una reseña en The New Statesman en la que reconoce la inteligencia del "historiador del presente," sin dejar de insistir en su argumento tenaz: debemos aceptar que la Ilustración es la semilla del fundamentalismo.